《心经》仅有二百六十字，浓缩了六百卷《大般若经》，是佛陀二十二年所说般若部的核心，亦是整个佛法的精华。
修持《心经》，要在三个字上下功夫 ：“观”、“行”、“空”。
观、行的结果，不但是烦恼空，想要空烦恼的心，也空掉了，那个时候，就是度一切苦厄。
第一个字：“观”
观，有观照观察的意思。
观什么呢？观我们的内心世界。
内心世界之所以有烦恼，是因为对境生心。对境不生心，对境不起念，那就没有烦恼了。
如何观照呢？观照、观察，从字面上来讲，都属于认识范畴的概念。
能观是智，所观是境。
能观是智。包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。 器官和功能佛教叫根与识，意根指的是四种心中的“肉团心”。
现代科学是把意识的功能归结于大脑，佛教的讲法是说认识的功能依托在“肉团心”上。
这是佛教对于人体的认识和现代科学之间的一些差别。
六识就是认识的能力，认识的对象是六尘。六根、六尘、六识，三个六加在一起就是十八界。
色声香味触法六尘，加上六根是十二处。这十二个地方是意识能够产生和活动的地方，所以叫十二处。在此基础上加上六识，就是十八界。
为什么叫界呢？六根、六尘和六识，每个都在自己的位置上不会错乱。
比如说我们要喝水，水属色法，为味界，舌是属根身，是舌界。在喝水的过程中，感受到水的清凉，不会产生火的感觉，这是舌识界。味界、舌界、舌识界，各有界定。
喝水一定是用口来喝，不会用耳朵来喝，这也是有界定的。意识认识外在的事物的时候，六根与六识各司其职，不会错乱，这叫做界。有界定、界别、界限。
五蕴、十二处、十八界，在《心经》里面叫做众生法。我们都是从众生法开始修。
《心经》告诉我们最重要的是观五蕴，照见五蕴皆空。
怎么样观察到五蕴皆空呢？
色法不会孤立的生起，受想行识亦复如是，都是有条件的，不是孤立的，这是空的第一个含义。
空的第二个含义，色法也好，受想行识也好，都有不稳定性。才起一念，马上第二念又跟上来了，不稳定，表现出五蕴的无常性。
第三、色受想行识，是在运动的。五蕴法都是动态的，所以是空。
空的这三个含义，没有先后，是同时的。所以五蕴皆空的空，是正在进行中当体即空。
只有当体即空， 你处理问题的时候，才不会产生错误的判断，不会产生执着。 这 样判断 一定是准确的，一 定不会起烦恼，一定不会有执着，一眼就把事物看得清楚。
所以只有当体即空，我们运用起来才有意义。
我们在正在进行中观察空义，才能真正度一切苦厄。如果不是在正在进行中来观察空义，那就是马后炮了。
第二个字：“行”
看到了以后，要把看到的变成自己的思想，变成自己的认识，变成自己处理问题的方法，也不是一件容易的事情。
必须要在“行”上达到一定的境界，才能够真正运用自如。如果没有达到境界，那么知与行就会脱节，产生距离。
要把知与行的距离缩短，甚至达到零距离，那就要在“行”字上用功夫。
“行深般若”，就是要练习在最难排解的问题上，照见五蕴皆空。
我们人生最难排解的问题是两个，第一是财，第二是色（男女色之色）。
从古到今，起烦恼的事情其实很简单，看起来社会现象林林总总，像万花筒一样令人眼花缭乱，归结到根源上，只是财色二字。
古人有云“坐怀不乱”，这就是在这个问题上下功夫。还有所谓拾金不昧，就是在财字上下功夫。中国古代人的修养也都是在这两件事上。
如何才能做到拾金不昧、坐怀不乱？
除了我们当下能够用功夫，平常还要训练这个心，看到任何事情都不动心。所以就要求我们在平常的修养上做功夫。
比如说，每天最少背诵十遍《心经》，把心经里面的经文深深地印入脑海里面，留在八识田中，这就好像我们打防疫针、种疫苗一样，碰到任何传染病都不会感染。
修养功夫就是这个。念佛、拜佛、打坐、数息等等都是为了这件事，都是为了要在具体的引诱面前能够把握得住。
这还只是佛教修养浅层次的东西，深层次的东西不仅仅如此，还有甚深的禅定，获得各种各样三昧，获得能够超越一切痛苦和烦恼的首楞严三昧——最坚固的大定。
获得了这种修养的成就，我们在纷繁的世事当中就就能所向无敌、清净自在，不被一切境界所迷惑，而且能够转化一切，那就是大彻大悟，得到阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。
第三个字：“空”
在行的同时，还要在认识上下功夫，就是空字
在我们正式进入认识的过程中，不可能一步到位，不可能一下子体悟到空是无常的、运动的、发展的，以及一切事物都是有条件存在的特性。
首先，从“一切都是假的，一切都是虚妄的”入手。
唐寅的诗里面有句话：“岁久人无千日好，春深花有几时红。”想想看，这就是空的一个方面，对空的一种理解。
我们在茶余饭后，读一读类似这样的诗，思考思考，可能在某些排解不开的事情上，就会出现豁然开朗的境界。
思想境界上一下子超越了，你就自然会进入一个新的境界。
《心经》精髓的三个字，你读懂了吗？
